Después de varios años sin saber de él, el otro día recibí un wasap de Pericles. Me dijo que estaba preocupado por su polis. La liga del Peloponeso era más fuerte de lo que aparentaba y la conquista de Sicilia no parecía una buena idea. Tras una larga travesía por la Edad Media y la Moderna, el ateniense llegó a las tripas alicantinas. Quedamos en El Capri. Allí hablamos largo y tendido de democracia y filosofía. Me preguntó por la política del ahora. Le dije que aquí, en el siglo XXI, casi no existen asambleas. La gente no se reune en el Ágora. Ahora el Ágora no es otra cosa que las porterías de los edificios. Porterías que sirven para las reuniones y tomas de decisiones que afectan a las comunidades de propietarios. Ahora, le dije, los filósofos no van por las calles como lo hace Sócrates por las callejuelas de Atenas. Los jóvenes actuales escuchan a sus ídolos a través de directos que suceden en las redes sociales. Me preguntó por nuestra estructura social. Le dije que tras las sociedades estamentales del medievo, la Revolución Industrial trajo consigo la sociedad de clases.

En la sociedad de clases, la educación se convierte en el ascensor social. Un ascensor que sirve de sueño americano para que el hijo del chatarrero llegue algún día a ser médico o abogado, por ejemplo. En nuestra organización social, las mujeres – a diferencia de lo que ocurre en la tierra de Pericles – tienen derecho al voto. Derecho al voto y a la educación. Dos derechos que diferenciaron a las espartanas de las atenienses. Las mujeres atenienses casi no salían a la calle. Estaban recluidas en sus casas como si fueran monjas de clausura. Una discriminación, dije a Pericles, que va más allá de aquel relato mitológico donde el sufragio femenino fue eliminado de Atenas por el enojo de Poseidón tras ser derrotado por Atenea. La esclavitud ya no existe en el ahora. La colonización de "las Indias", por parte de los españoles, hizo mucho daño a nuestra especie. Fue el papa Francisco de Vitoria quien defendió los derechos naturales como inherentes al ser humano. De tal modo que los "otros", los colonizados, no eran salvajes sino personas como lo fuimos los europeos en estadios anteriores.

Pericles quedó sorprendido cuando le conté los estragos de la Covid-19. Me dijo que en Atenas también existía un virus conocido como la peste. Una peste que partía el aire de Anaxímenes y separaba al alma de los cuerpos. Le pregunté por Sócrates. Me dijo que se llevaba a matar con los sofistas. Ambos discutían sobre el fin de la educación. Para el maestro de Platón, la educación debía tener un fin ético. El discípulo debía conocer ciertas verdades absolutas que lo guiasen en su ruta por la vida. Para Gorgias, por ejemplo, la educación no era otra cosa que adiestrar a los hijos de los ricos para que adquirieran prestigio social y éxito en la política. Un adiestramiento relativista, convencionalista y escéptico. Así las cosas, el fin justificaba los medios, tal y como siglos más tarde defendería Nicolás Maquiavelo. El último día, antes de partir para Atenas, Pericles asistió a una de mis clases. Clases donde tocaba hablar de Platón y el filósofo gobernante. Y clases donde comprendió que el prisionero, liberado de las cadenas de la caverna, debía ejercer el poder. Un poder, diríamos hoy, basado en el bien. Un bien transversal y universal que sirviera de punto de partida para edificar la "paz perpetua" de Kant.

El otro día, en clase de valores éticos, pedí a mis alumnos que dibujaran la "dignidad". Antes, introduje el tema y les expliqué que las personas tenemos valor por el simplemente hecho de ser "seres humanos". Ese valor nos lo otorga nuestra singularidad. Somos únicos e irrepetibles, dos características que nos convierte en animales dignos de respeto. Mientras las manzanas abundan en las baldas de las fruterías, los diamantes escasean en las vitrinas de las joyerías. Nosotros, somos diamantes. Pero no un diamante cualquiera sino diamantes originales sin ninguna copia en el mundo. De todos los dibujos, hubo uno que me llamó mucho la atención. Un alumno dibujó un corazón enladrillado que representaba la dignidad. La dignidad, me decía el autor del dibujo, se debe proteger. Somos responsables de la misma. Debemos proteger nuestro castillo, y defender sus aposentos, desde lo alto de sus torres. Para ello se necesita asertividad, coraje y determinación. Y si con ello, no tenemos suficiente artillería, debemos acudir a los tribunales.  No olvidemos que el fin último de los Derechos Humanos no es otro que la protección de la dignidad.

Hace unas semanas, los medios de comunicación se hicieron eco de los insultos que un grupo de chicos, de una residencia de estudiantes, les propinaron a las chicas que residían en la residencia de enfrente. Al parecer, según leí en algunas cabeceras, los "insultos" se debían enmarcar dentro de "los juegos benévolos del lenguaje". Dentro, como diría Wittgenstein, de un marco situacional de broma y consentimiento que no atentaría – en este caso – contra la dignidad. La crítica debe abrir el debate sobre las líneas rojas del insulto. ¿Se debe tolerar el insulto en ciertas ocasiones? Si David Hume levantara la cabeza, probablemente diría que sí. Las éticas empiristas defienden que el bien y el mal son cuestiones del corazón. Si los insultos no ofrecen resistencia. Si el otro no se siente mal por los mismos, entonces y solo entonces estaríamos obrando bien. Aplicando esta ética al caso que nos ocupa, los insultos de la residencia estarían dentro del bien porque, al parecer, estaban enmarcados dentro de la tradición y la praxis festeja estudiantil.

Si utilizáramos, para el análisis de la cuestión, una ética racional. Estaríamos, sin ninguna duda, ante una situación denunciable. No, no es bueno, para la paz social que alguien insulte a otro. Insultar, dirían los platónicos, es malo. Y lo es aquí, en Pekín; en el siglo XXI y en el siglo IV a.C. Estaríamos ante un código ético universal que atentaría contra el relativismo moral que defendían, entre otros, los sofistas. Robar, por ejemplo, sería bueno si nos lo pidiera nuestra intuición. Sería bueno si nuestro hijo estuviera pasando hambre y no tuviéramos dinero para comprar una barra de pan. Existe, por tanto, un conflicto de valores éticos que se libra en la sociedad. La postmodernidad ha traído consigo una diversidad de actitudes para afrontar la cuestión: ¿qué debo hacer? Esa amalgama de herramientas éticas, para dirigir nuestra conducta y vivir en sociedad, provoca conflictividad. Una conflictividad que enfrenta a las éticas racionales con las emocionales. Dos trincheras que dificultan, a su vez, la compatibilidad entre la libertad pública y la privada. Y dos trincheras que se deben gestionar dentro del Estado social, democrático y de derecho.

Durante más de diez años, he juntado letras en los pergaminos de este blog. Alejado de los tigres de papel, he querido construir un medio que pusiera en valor la crítica como herramienta democrática. Para ello, como saben, he librado una batalla en solitario. Una batalla donde he aprendido acerca de las reglas de juego. Más allá de mi condición de sociólogo y politólogo, siempre he sido un romántico empedernido. Un soñador de sociedades utópicas y de paces universales; tal y como defendía Kant. Esos sueños han caído, año tras año, en el saco roto de desilusiones y desengaños. Desilusiones porque estamos ante una democracia de trincheras digitales. Y desengaños porque los lectores, en su mayoría, prefieren leer textos previsibles y acordes con sus clichés ideológicos. Así las cosas, esta bitácora se ha convertido en un servicio de lectura al servicio de unos pocos. Unos pocos, como les digo, que siguen la actualidad desde lugares incómodos.

Esos lugares – incómodos, contradictorios, oscuros y abstractos – son incomprendidos. Y esa incomprensión es la que hace que este blog produzca sensaciones agridulces en sus seguidores. Es por ello que, en las últimas semanas, he estado a punto de tirar la toalla. Una toalla con gotas de sudor, lágrimas de cocodrilo y olor a chamusquina. Aún así, con el cuerpo herido de tanta crítica destructiva, he decidido que debo seguir. Seguir, y cuanta razón tenía mi abuelo, es sinónimo de esperanza. Y esa esperanza se convierte en el aliento necesario para naufragar contracorriente. Naufragar contra quienes piensan que escribo a sueldo de partidos nacionales. Naufragar contra quienes desean que sea una oveja más de las miles del rebaño. Y naufragar, y disculpen por la redundancia, contra un modelo periodístico que enmarca sus columna dentro de recintos ideológicos. Hoy, queridísimos lectores, vuelvo al campo de batalla. Vuelvo a combatir contra aquellos gigantes del Quijote. Y vuelvo a convertirme en ese loco que se asoma al prado desde su torre de marfil.

En esta nueva andadura, escribiré sobre aquellos asuntos que muevan mis cimientos interiores. Escribiré para poner en valor la crisis conceptual que atraviesa el conocimiento. Una crisis, como les digo, que afecta a los argumentos de autoridad e infecta la voz de los expertos. Estamos rodeados de todólogos. De gente que habla de cualquier tema como lo hacían los sofistas en la democracia de Pericles. Existe un exceso de verborrea vacía que se apoya en titulares efímeros y efectos especiales. Asistimos a la cultura de lo inmediato, de lo superficial y lo aparente. El ser de Parménides ha sido asesinado por el devenir de Heráclito. Los filósofos de la Jonia han ganado la batalla a los itálicos. Estamos ante un resurgimiento de la Doxa en contraposición con la Episteme. Esta situación – de conocimientos blandos, saberes "útiles" y mercantilización de la "praxis" – provoca una pérdida de sentido que nos arroja al vacío. Un vacío que se manifiesta en tecnodependencia, depresiones, ansiedades y libros de autoayuda. Unos factores que enferman el espíritu, debilitan a la especie y entorpecen el progreso.