Hablemos del mal

Decía Sócrates que nadie hace el mal a sabiendas. Si alguien obra mal es porque no sabe lo que hace. Así las cosas, si Manolito ha roto un plato es porque nadie le ha dicho que "romper platos está mal". El mal, según el maestro de Platón, es una consecuencia de la ignorancia. Dicho esto, podríamos concluir que las cárceles serían algo así como instituciones de la ingenuidad. No existiría ni la premeditación, ni la intención, ni el dolo en la comisión de un delito. Aún así, en nuestro Estado del Derecho, el desconocimiento de la ley no te exime de su cumplimiento. Por tanto, cualquier acción que se desvíe de la norma – sea por vicio o ignorancia – debe ser sancionada. Hanna Arendt, tras analizar la figura de Eichmann, llegó a la conclusión que el mal es "ausencia de reflexión". Así las cosas, los fusilamientos cometidos durante la Alemania de Hitler no eran otra cosa que actos automáticos. Era la ley la que legitimaba a unos hombres al exterminio de otros. Llegados a este punto, cualquier acto impulsivo justificaría el mal. El mal sería el resultado de un arrebato. Estaríamos ante un mal carente de razón.

La filosofía del mal llevó a dos posturas enfrentadas. El hombre, ¿nace malo por naturaleza o se hace malo por la sociedad? Según Hobbes y Maquiavelo el hombre sería algo así como "un lobo para el hombre". Estaríamos ante una jungla de corte darwinista donde el instinto animal prevalecería sobre la razón humana. Una razón que, lejos de lo que presuponía Kant, no ha servido para crear sociedades libres, fraternales e iguales. El mal, decía el artífice de El Príncipe, es consustancial al ser humano. Dentro de sus elementos intrínsecos – lenguaje y raciocinio – estaría el mal. Las personas nacen malas. Una maldad que se manifiesta en el egoísmo y en la utilización de los otros como medios en lugar de fines. Rousseau, sin embargo, era contrario a tales posturas. Según el autor del Emilio, el hombre es bueno por naturaleza. Fue la propiedad privada el germen de su maldad. El posesivo "mío" fundamenta, de alguna manera, el egoísmo y el afán material de esta sociedad. La educación, por su parte, reproduce – según Rousseau – el modelo de valores capitalistas. De tal modo que perpetúa la maldad en el sistema social.

Si la maldad residiera en el sistema educativo, como dice Rousseau, esta sería reversible mediante la reeducación. Valores como la solidaridad y la cooperación serían condición suficiente para crear relaciones planas en lugar de piramidales. Hegel, a través de la dialéctica entre el amo y el esclavo, habló de la necesidad de reconocimiento. El ser humano es contradictorio por naturaleza. Busca el reconocimiento en el otro. Cuando el débil reconoce las virtudes del fuerte, es cuando arranca la maquinaria sadomasoquista que explica el progreso. Un progreso basado en guerras y conflictos. Es el espíritu de dominación quien justifica la barbarie y los cambios sociales. De tal manera que vivimos en una estructura de maldad. Una estructura, como les digo, de opresores y oprimidos, de amos y esclavos. Este sistema arroja ciudadanos dominantes y dominados. Y en esa dominación reside la maldad. Es complicado, definir el mal. Decía Nietzsche que lo malo es aquello que perjudica el estado bienestar vital. Estamos, de seguir a Friedrich, ante un mal relativo. Un mal que no se puede universalizar. Un mal que difiere del imperativo kantiano. Decía el filósofo de Königsberg que la universalización del mal no sería racional. Y no lo sería porque hacer el mal atentaría contra la ética formal. Una ética, como les digo, basada en no hagas aquello que no te gustaría que te hicieran.