Tras bajar la basura, deambulé por las calles del vertedero. Allí, entre residuos y cadáveres materiales, anduve por los recovecos del pasado. La historia, frente a lo que defienden algunos, no siempre camina hacia lo perfecto. Existen, maldita sea, repeticiones de torpezas y errores pasados. De ahí que existe una especie de péndulo que repite episodios caducados. Existe un retorno a viejas estructuras. Cambian los protagonistas. Cambian los personajes pero abundan las películas y finales similares. Por ello, queridísimos amigos, siempre doy gracias al presente histórico que vivo. A veces, miro por la ventana y brindo por la democracia, la paz y la seguridad. Aún así, no olvido a quienes viven, en la actualidad, periodos convulsos y difíciles de tratar. La geopolítica determina la vida de millones de similares a nosotros. Por ello, aunque un árbol sea un árbol, sus frutos son distintos en función del paisaje donde agarren sus raíces.

Tras cuarenta años de dictadura y un golpe de Estado fallido, España vive casi medio siglo de calma. Casi cincuenta años, como digo, de tranquilidad bélica tanto interna como externa. Ello, por desgracia, no significa que siempre siga igual. El siglo XIX, sin ir más lejos, fue una amalgama de regímenes políticos. De arreglos y desarreglos que culminaron en una sociedad polarizada y enfrentada. Una sociedad que soñaba con la estabilidad y el orden. Una estabilidad complicada ante la instauración de la radicalidad. La moderación, queridísimos amigos, es la clave para la dilatación de los periodos convulsos. Ni la cobardía – que diría Aristóteles – ni la temeridad sino la valentía. Nuestra consolidación democrática, y nuestra pertenencia a la Unión Europea, dificulta – para bien – la vuelta a una autocracia. Es complicado que exista una sublevación militar. Pero aún así, no debemos bajar la guardia. Y no la debemos porque cualquier nube de causas puede desencadenar un conflicto internacional.

El otro día, me decía Jacinto – un octogenario de mi pueblo – que "los republicanos no vieron la sombra de la dictadura". "Como tampoco – le respondí – avistamos la llegada de una pandemia". Los fenómenos históricos acontecen, en muchas ocasiones, de forma holística. No existe una linealidad sino un cúmulo de factores geográficos y temporales que desencadenan conflictos y pactos de paz. La vida desarrolla las mismas estructuras. En el camino hacia la vejez, puede ocurrir cualquier cosa. Desde enfermedades leves hasta tumores, accidentes y tragedias impensables. Es importante que desarrollemos la mirada presente. Una mirada que ocupe y no preocupe al espectador. De ahí, la necesidad de educar en el ahora. Soñar es necesario pero no suficiente para la vida buena. El sueño transcurre en una fantasmagoría, o dicho de otro modo, en otra realidad. La vida real se cuece en el cotidiano. Se cuece en los diálogos callejeros y en las acciones del día a día. Lo mismo ocurre con los países. Es obvio que el presente se explica con los mimbres del pasado. Pero tales mimbres no siempre atienden a razones, sino a pasiones, sinrazones y caprichos del azar.

Nietzsche, allá por el siglo XIX, criticó a la razón. Las proclamas de la Revolución Francesa habían fracasado. Existía un progreso técnico que no se correspondía con el progreso moral. En lugar de libertad, fraternidad e igualdad. Ahora, asistíamos a sociedades más esclavas, menos fraternales y más desiguales. Él avistó, en el "superhombre", la solución. Una solución que pasaba por una sociedad de seres humanos más vitales, entusiasmados y preocupados de sí mismos. Hoy, en el siglo XXI, existe una "nueva religión" que nos sitúa ante el nihilismo de ayer. Esta "nueva religión" contiene predicadores, seguidores y un relato como reclamo. Estamos ante un sistema digital que produce alienación, vacío espiritual y consumo subliminal. Este sistema, compuesto por grandes plataformas, Inteligencia Artificial y redes sociales, nos sitúa ante la vulnerabilidad. Manolo, sin saberlo a ciencia cierta, viaja – a diario – por surcos digitales. Y como él, cientos de Manolos, creen que son libres pero no lo son. Son perseguidos por las cookies. Por las mismas que, día tras día, se convierten en un espejo de sus gustos e intereses.

Esta "vigilancia consentida" rompe, de alguna manera, los cimientos de la privacidad. Rota la privacidad, el mundo digital se convierte en un "sujeto desnudo" que corre por la Gran Vía. Sin nada que lo cubra, sus cicatrices y manchas de carmín son visibles ante los ojos del otro. De ahí que estamos ante una "vulnerabilidad vital" que sirve a los intereses del mercado. En el "Gran Hermano Digital" (GHD), todos somos "mónadas" – en la terminología de Leibniz – que nos reflejamos en infinitas retinas.  Y en ese "infinito digital", que se retroalimenta por la recombinación instantánea de millones de discursos e imágenes, nace el "capitalismo digital". Un capitalismo determinado por el algoritmo y el azar residual. Ahí, en esa charca repleta de reptiles, nos miramos y reflejamos los unos a los otros. Una charca donde no existe "conciencia digital" sino la confluencia de intereses particulares con objetivos similares. La búsqueda del reconocimiento, la aceptación grupal y el sentir que somos "parte de". Parte de un mundo digital que reproduce la lógica capitalista del mundo real.

Ahí, en esa jungla pacífica que algunos llaman Internet, se producen luchas de egos. Luchas entre rivales políticos. Luchas entre empresas por aumentar la cuota de mercado. Y luchas por atesorar más "likes" y seguidores. Y en esa "lucha digital" hay vencedores y vencidos. Hay cobardes y valientes. Hay sinceridad e hipocresía. Hay satisfacción y necesidad. Hay una dialéctica hegeliana y marxista que mueve las turbinas de los infelices hacia la utopía. Infelices alienados que buscan un haz de alegría en el recuento de "likes". De "likes" que miden el nivel diario de reconocimiento. Un reconocimiento, en ocasiones, de momentos insignificantes. De momentos como una foto donde aparece una taza de café. Se aplaude lo frívolo y lo absurdo. Se aplaude lo cotidiano. Y en ese aplauso, el mediocre saborea "el pastel de lo importante". Esa dialéctica contribuye a la desigualdad. Una desigualdad donde "influencers" y  "ecommerces"  se enriquecen a costa del "campesinado digital". De un "campesinado" que vive ensimismado en el mundo del click. En un mundo fantasmagórico que reproduce los intereses del capital.

Cada día observo como prolifera el discurso Zen. La vida, decía Schopenhauer, es trágica por naturaleza. Vivir es un problema intrínseco al ser humano. La "nadea" – en palabras de Heidegger – nos insufla conciencia. Sabemos que hemos nacido, que vivimos y que algún día moriremos. Esa sabiduría, que la ignora el perro y el ratón – nos sitúa en una angustia permanente. Aunque las religiones sirvan de anestesia ante el dolor que supone la finitud de la vida, Manolo quiere que ese momento llegue lo más tarde posible. Nadie, salvo casos puntuales, se quiere marchar de este mundo. No estamos preparados para la despedida. Cualquier despedida es dolorosa. Y duele, maldita sea, porque el afecto es el pegamento que nos une como humanos. Ante esta auténtica verdad. Ante la certeza de que, sí o sí, moriremos, surge la esperanza en el "más allá". Un "más allá" que otorga sosiego a los creyentes y escepticismo a los ateos.

Ese escepticismo ante los ultramundos abre actitudes nuevas ante el destino. Abre, como les digo, la senda del existencialismo. Somos animales sistémicos y conscientes. Sistémicos porque formamos parte de un todo. Y conscientes porque no somos instintivos sino racionales. Esta racionalidad nos provoca sensaciones que son vividas por nuestro cuerpo. La razón nos sirve como advertencia ante los peligros de la vida. Las sensaciones son las huellas que las decisiones personales y ajenas provocan en nosotros. Y en ese baile, de sensaciones y razones, transcurre el devenir y desgaste de la materia. Una materia que recoge los avatares de los años. Avatares que sacuden nuestra piel, músculos y articulaciones. Avatares que se manifiestan en el espejo y en el testigo fotográfico. Y en ese camino hacia la fealdad surgen frustraciones ante el querer y no poder volver atrás. Frustraciones que se compensan con cremas caras, horas de gimnasio y vestimenta juvenil. Y en esa tragedia, buscamos una justificación que nos otorgue consuelo.

Lemas como "vive la vida", "la vida son momentos", "vive el aquí y ahora", "el futuro no existe" y "no pares de soñar", entre otros, manifiestan un consumismo enmascarado. Hemos pasado del "tanto tienes, tanto vales" a "tanto vives, tanto vales". De ahí que los años necesitan momentos. Momentos que se publican en las redes sociales. Momentos para contar a nuestros nietos. Y momentos para que la vida sea un cúmulo de recuerdos. Recuerdos como "el día que fuimos a París", "el musical que vimos en Madrid" y "la celebración de los 40". Recuerdos que disfrazan un consumo de sensaciones. Y tras ese consumo, muchos avistan el vacío. Es el vacío que hay detrás del "happy, happy", de la "dolce vita" y de miles de "likes" a lo largo de nuestra vida. Ese vacío necesita ser ocupado por nuevas vivencias, nuevos viajes y nuevos comentarios. Y en ese bucle, Manolo vive esclavizado. No piensa en el futuro sino vivir el instante. Vivir el presente que es, según él, lo único que existe. Un presente efímero que vive y muere en un eterno retorno. Un presente que incita a una nueva felicidad que algunos llaman vida.

Aristóteles criticó a su profesor. Decía que no era necesario "ir al más allá" para explicar "el más acá". La realidad reside en el mundo que percibimos por los sentidos. Una realidad – la sustancia – que lleva implícita la esencia. Así, el discípulo de Platón, solucionó el problema del cambio. Parménides no supo explicar el paso del "ser" al "no ser" y viceversa. Sin embargo, Aristóteles explicó que el "ser" lleva – dentro de sí – el "será". La semilla será – o estará en potencia – de ser un árbol. Hoy, el mundo digital invita a los filósofos a que reflexionemos sobre el "nuevo ser". Un "nuevo ser" cuya definición necesita una doble dimensión. Por un lado, habitamos en lo presencial y por otro, en lo digital. Por un lado, somos de carne y hueso y por otro, somos un avatar. Ahora bien, esta "doble cara" está unida por una mente que las une. Tanto el "yo presencial" como el "yo digital" forman parte de un nexo espiritual, que algunos llaman pensamiento.

Ahí, en esa "torre de marfil" es donde reside la lógica del "nuevo ser". Ambos son dos caras de una misma moneda. En el mundo digital – en las diferentes plataformas – Manolo manifiesta una, de las tantas aristas, de su polígono. Ahí es donde muestra su rostro sonriente, sus dientes blancos y el último viaje a París. En su mundo cotidiano, Manolo es ese otro que se levanta a las siete de la mañana, desayuna café y trabaja hasta las tres. En el dualismo digital, el "nuevo ser" sufre una crisis de identidad. La doble realidad se convierte en una lucha de egos. Una lucha entre el "ego real" y el "ideal". El primero se mueve en lo presencial y el segundo en los bucles digitales. El primero obedece a la costumbre del lugar. El segundo al determinado algorítmico. Entre ambos, existe coherencia y contradicción. Manolo puede ser antipático, en lo cotidiano, y simpático en lo virtual. Y esa contradicción explica la esencia de su ser. Una esencia que reside en la mente. Ella es la que determina, en última instancia, si se manifiesta de una forma u otra.

Ante el nuevo ser, cabe que nos preguntemos por "¿quiénes somos?". Ahora la identidad se forma en la doble dimensión. Una identidad que admite ambigüedad y, por tanto, desconocimiento de la verdad por parte de los demás. En esa doble vía – presencia y virtual – muere la autenticidad. Y muere porque la esencia de algo es aquello que lo define como tal. Aquello – como digo – que se necesita para que el ser sea entendido como tal. El "nuevo ser" ha asesinado a su esencia. Ya no sabemos quién es Manolo. No sabemos si la simpatía del avatar es lo que lo define como tal. O, si por el contrario, su esencia es la antipatía que muestra en su mundo presencial. Esta inseguridad, abre la senda hacia el desconocimiento. Y en ese "desconocimiento" aplaudimos, o hacemos clic en el "like". Y lo hacemos sin saber – a ciencia cierta – si en esa manifestación – en forma de texto, foto o reel – reside la verdad. Manolo ya no sabe, a ciencia cierta, quién es. No sabe dónde empieza el relato que recubre su avatar y dónde acaba el que nutre su "yo presencial". Y en esa crisis de identidad – fruto del dualismo digital – fallece la confianza que los otros depositan en los demás. Comienza la tempestad.