Fukuyama defiende el reconocimiento como motor de la historia. Decía que tanto las sociedades como los humanos necesitan que se les reconozca. Platón y Hegel también pusieron su acento en este aspecto. Hoy, las redes sociales trabajan en torno al reconocimiento. De tal manera que Manolo cuelga, en su muro, sus últimas vacaciones en Segovia. O Jacinto, por poner otro ejemplo, se hace un selfie – arriesgado su vida – desde el mirador de Benidorm. El reconocimiento es un instrumento del individuo para mantener la salud de su ego. El ego -o el orgullo – se convierte en un pilar fundamental para entender las interacciones sociales. En muchas ocasiones, la lucha de egos se confunde con el amor romántico. Así las cosas, algunas relaciones basan su vitalidad en una situación sadomasoquista de privación de libertad. Una situación tóxica donde los celos alimentan el ego del otro y viceversa. Esta estructura también se repite en las relaciones digitales. Los chats se convierten, en ocasiones, en un cúmulo de egos malheridos. Egos que sufren el vacío del otro. Y egos que se desgastan, una y otra vez, por ser correspondidos.

El ego, que muchas veces se confunde por autoestima, muestra síntomas de flaqueza. Y tales síntomas se manifiestan tanto en relaciones cotidianas como en relaciones internacionales. De tal modo que, en el trasfondo de muchos guerras, existe un conflicto de egos. Un conflicto para evitar que la imagen estatal sea manchada por calumnias, demagogias y bulos. De ahí que, muchos Estados desgastan su energía para salvar sus egos. Existen ejemplos como la derrota de EEUU en la guerra de Vietnam. Una derrota que dañó su ego. Un ego de superpotencia, que tardó tiempo en levantar la cabeza. El ego también sucede en la vida empresarial. Existen empresas al borde de la quiebra pero, por razones de orgullo, siguen y siguen a pesar de la verdad de sus balances. Y lo hacen, queridísimos amigos, por el "qué dirán".  Estamos, por tanto, ante un sistema que fomenta la competitividad. Un sistema de fuertes y débiles. Y en esta selva es donde se libra una batalla por la superioridad de los egos. Egos que no responden a las recomendaciones helenísticas. Egos que, alejados de la imperturbabilidad del espíritu, sufren las consecuencias de la autoexigencia.

Esta lucha por el "y yo más", nos está pasando factura. Y la factura no es otra que el deterioro de la salud mental. Detrás de muchas depresiones y ansiedades existe un desgaste del ego. En las depresiones, el desgaste sucede cuando Jacinto se compara con su "yo pasado". En esa comparación, su ego sale debilitado. Y sale porque estamos ante una sociedad de la imagen y la vida, por desgracia, es un viaje hacia la fealdad. Y en se viaje, el ego sufre el efecto del paso del tiempo. Lo mismo sucede con la ansiedad. La mirada el futuro impide que el ego disfrute de su presente. El descuido del "ahora" suscita palpitaciones y temores ante un escenario imaginario y desconocido. Las pantallas también contribuyen al desgaste. La comparación constante con otras vidas, nos convierte en sufridores de la nuestra. Y en ese sufrimiento, nuestro ego se achata y desinfla como un globo en una fiesta de cumpleaños. Utilizamos mecanismos de defensa para proteger el desgaste. De tal modo que intentamos sacar nuestra mejor versión. Intentamos lucir dientes blancos y pieles tersas. Consumimos libros de autoayuda. Y lo hacemos para salvar nuestro ego. Un ego malherido. Marherido porque navega en un océano de aguas turbulentas. Aguas alejadas de la quietud de los lagos.

Tras el apagón del otro día, me vino a la mente La teoría general de los sistemas, un libro de Ludwig Von Bertalanffy escrito en 1968. Este biólogo y filósofo, de origen austriaco, extrapoló las características de la teoría organicista a cualquier realidad física o social. Con estos mimbres, podemos hablar de sistemas humanos, mecánicos e informáticos, entre otros. Según Ludwig, los sistemas comparten tres premisas fundamentales: existen dentro de sistemas, son abiertos y sus funciones dependen de su estructura. Aparte de tales principios, los sistemas son homeostáticos y tienden a la entropía, el desgaste que supone su uso a lo largo del tiempo. Así las cosas, el cuerpo humano – por ejemplo -, como sistema biológico, mantiene su equilibrio estático a través de sus constantes vitales. Y, al mismo tiempo, tiende hacia el envejecimiento. Cualquier sistema se explica por la complejidad de la interconexión entre sus partes. Dicho de otro modo, el cuerpo humano no se entiende por sus partes separadas sino por la sinergia. Una sinergia donde "el todo es superior a la suma de sus partes".

Decía Aristóteles que el alma sería algo así como la lógica de los cuerpos. El alma humana explicaría el funcionamiento de nuestro cuerpo. El médico, por ejemplo, debe estudiar – a fondo – la lógica del cuerpo humano. Debe tener una visión panorámica del mismo. Existe, por tanto, una conexión entre subsistemas fisiológicos, que explican la totalidad de la máquina. De tal modo que cualquier enfermedad tiene su causa. Nadie muere sin causa. Y por tanto, el investigador – en este caso el médico – debe conocer la "nube de causas" que explica la pérdida de salud. El sistema eléctrico responde a la lógica de Bertalanffy. Está formado por un conjunto de elementos interconectados entre sí. Existe un equilibrio  – una homeostasis – que permite la supervivencia del mismo. Y existe, como decíamos atrás, una entropía o tendencia al desgaste. Lo que ocurrió el otro día fue un "fallo sistémico", intencionado o no, que terminó por apagar el sistema. Un sistema – conjunto de partes interdependientes y con un objetivo común – que perdió su salud durante diez horas. Hoy, con el sistema reconectado, se deben esclarecer las causas acerca de lo sucedido.

Existe, sí o sí, una causa explicativa. Si no se encuentra será por la impericia de los investigadores para descubrir la avería. Y para ello, deberían aplicar el método hipotético deductivo. Un método que consiste en un diagnóstico del hecho a investigar – el colapso del sistema eléctrico -, una observación minuciosa de lo acontecido, un establecimiento de hipótesis y, finalmente, un constaste de las mismas. Si los experimentos no corroboran la conjetura y, por tanto, resulta fallida. Tras la refutación de la hipótesis, vuelta al kilómetro cero. Planteamiento de una nueva y así hasta su corroboración empírica. Una corroboración que servirá para elaborar la ley oportuna y su inserción en la teoría de sistemas eléctricos, y sus posibles fallos. Esta investigación lleva su tiempo. De ahí que, por mucho que se politice el asunto, a día de hoy no se sabe lo ocurrido. Y no se sabe porque no existe ninguna hipótesis, del todo fiable, que explique con rigor "la usencia de luz artificial". De ahí que, lejos de exigir responsabilidades políticas, se debe llegar a la evidencia. Una evidencia, que como decía Descartes, explique – de forma clara (no oscura) y distinta (sin confusión) lo que sucedió la tarde del veintiocho. Mientras tanto, seguiremos sin luz en los recovecos de la caverna.

Dice Luisgé Martín, autor de El odio, que "Bretón – acusado de matar a sus hijos – es una persona muy corriente". Estas declaraciones, realizadas en una entrevista para El País, surgen con ocasión de la inminente publicación de un libro cargado de polémica. El odio, editado por Anagrama, abre el debate sobre ética y literatura. La libertad de expresión y creación literaria, ¿debe sobrepasar las líneas del sufrimiento ajeno? El daño, ¿también forma parte del arte? O dicho de otro modo, ¿el arte solo debe ser placentero? Si miramos a través de los retrovisores literarios, observamos obras que – siendo dañinas – han vendido ejemplares en la industria de la cultura. Existe, por tanto, una demanda ante tales publicaciones, que se traduce en beneficios económicos para la iniciativa privada. Esa razón instrumental, y basada en el mercado, suscita efectos colaterales.

Existe una colisión de derechos. Por un lado, asistimos al derecho a una información de relevancia social. Y por otro, el derecho a la intimidad, el honor y la imagen. Así las cosas, El odio muestra visibilidad a la criminalidad. La criminalidad, en el sentido amplio del término, está presente en la sociedad. Es una cuestión que preocupa a los ciudadanos. Sin embargo, este derecho fricciona con el respeto a las víctimas. Respeto a Ruth Ortiz – madre de los niños asesinados – a vivir el duelo en privado. Respeto a que semejante tragedia no sirva de reclamo literario. El dolor, de esa madre, debe ser tan intenso que cualquier consuelo es poco ante lo sucedido. Así las cosas, estamos ante un tema difícil de abordar. Difícil porque la razón – el argumento literario y legal – ha olvidado al emocional. Ha olvidado el dolor que causa la publicación. Diría Kant, en su imperativo categórico, no hagas aquello que no te gustara que te hicieran. Luego a nadie, y disculpen por la universalidad, le agradaría que hurgaran en sus heridas.

Llegados a este punto, ¿se debe o no publicar el libro de Bretón? Con los mimbres legales sobre la mesa – según un juez de Barcelona – el libro debe ser publicado. Parece que prevalece la libertad literaria sobre el dolor de las víctimas. Aún así, la Fiscalía de Menores pide a la Audiencia de Barcelona que paralice inmediatamente la publicación de la obra. Con los mimbres éticos, el libro – y es la opinión de este humilde bloguero – no debería salir a la luz. Decía Sócrates "que nadie hace el mal a sabiendas". En este caso, y perdonen mi atrevimiento a contradecir al maestro – existe un daño manifiesto en las víctimas. Existe, al mismo tiempo, una "banalidad del mal", en palabras de Hannah Arendt. Una banalidad porque, en caso de que se publicara, Luisgé Martín lo haría porque el sistema se lo permite. Aún así, ¿se puede hacer el bien a costa del mal ajeno? Existe algún residuo de bien en divulgar el mal. Y cuando hablo del mal, me refiero a la narración de la atrocidad. No, no creo en un arte de lo inapropiado. No, la experiencia lectora no se debe sustentar con los efectos colaterales del dolor ajeno.